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上海美术培训班、老师教的是否行、首先看作品是否过硬

信息编号:1149266 发布时间:2018-09-03 13:39:26 
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美术知识分享:禅宗与中国美术

佛学对中国文化的影响——特别是对于美术的影响,至为深远。
佛教,源于印度。在中国,共分性、相、台、贤、禅、净、律、密八派。禅宗香火兴旺,影响极大。禅,梵语“禅那”,汉译“静虑”“参禅”“坐禅”或“禅定”——即沉思冥想而引发自身觉悟之意。故名禅宗。禅宗心法,与老庄精神相近。南北朝时,融合儒道,完成了佛教的中国化。
中唐,是佛教全面禅宗化的时代。禅宗,分南北宗。南宗慧能主张“顿悟”,其弟子多隐迹山林,心持禅寂;北宗神秀专致“渐修”,曾得皇廷赞许,式微于“安史之乱”。南宗被禅门公推正统嫡传。慧能改传法信物——初祖袈裟,为一卷《坛经》,并传法于七祖神会。禅宗繁荣起于此,鼎盛在北宋。

(一)

魏晋南北朝之后,禅宗融于儒道,不仅增加了自身的活力,同时也对中国美学的发展,对文学、音乐、美术创作,产生了极为深远的影响。

冥心游象,穷观极照

释慧远在《念佛三昧诗集序》中写道:“夫称三昧者何?思专想寂之谓也。思专,则志一不分;想寂,则气虚神朗。气虚,则智悟其照;神朗,则无幽不彻。斯二者,自然之玄符,会一而致用也。”(《广弘明集》卷三十)这种“志一不分”“气虚神朗”的彻悟的佛性,与老子“致虚极,守静笃”,庄子的“心斋”“坐忘”,是一致的。
刘宋时画家宗炳系佛教学者,他认为“老子与庄周之道,松乔与列真之术,信可以洗心养身。”(《明佛论》,《弘明集》卷二)他主张:“圣人含道映物,贤者澄怀味象。……圣人以神法道,而贤者通;山水以形媚道,而仁者乐。 ”只有这样,才能获得“畅神”的审美情趣。(《画山水序》)
“圣人含道映物”,是指“圣人”在进行审美观照时,一切要着眼于“道”。所谓“道”,就是自然界的基本规律,以及人世间的道德规范,它是一切美的本质和灵魂。“澄怀味象”,即指人们在进行审美活动时,要排除杂念,保持虚静的心态,以达到“澄观一心而腾踔万象”的zui高的审美境界。(冠九《都转心庵词序》)若做到这一点,必须心游物外,与物同契,以虚灵的节奏,表现出客观物象的生命力。
汉初刘安《淮南子·说山训》提出以神主形的“君形”说。东晋顾恺之继而倡言“传神”论,认为“以形写神而空其实对”,是错的,要“迁想妙得”。(张彦远《历代名画记》卷五)宗炳“山水以形媚道”,则把顾恺之的“传神”论,扩展到一切题材。就是说,塑造山水等一切美的形象,都是为了表现“道” 。在表现“道”的过程中,画家在心理上要排除一切杂念,做到“心缘俱寂” ,展现zui美的精神追求。诚如刘勰《文心雕龙》所言:“是以陶钧文思,贵在虚静,疏瀹五藏,澡雪精神。”
运用这种美学观念所创作的唐宋诗歌,是很多的。请看:“行到水穷处,坐看云起时。”(王维《终南别业》 )“举杯邀明月,对影成三人。”(李白《月下独酌》)“相看两不厌,只有敬亭山。” (李白《独坐敬亭山》 ) “欲令诗语妙,无厌空且静。静故了群动,空故纳万境。”(苏轼《送参寥师》)强调大千世界之美,都是心灵感应的产物。要以空灵淡泊的心绪,融万趣于神思,表现超以象外的审美感受。

以心传心,迁想妙得

宗白华先生说:“禅是动中的极静,也是静中的极动,寂而常照,动静不二,直探生命的本源。……静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元,也是构成‘禅’的心灵状态。”(《美学散步》)“禅”以心传,拈花一笑,从有限中表现无限。如禅诗云:“日照寒光淡,山摇翠色新。”(《五灯会元》卷十一)“秋至山寒水冷,春来柳绿花红。一点动随万变,江村烟雨濛濛。”(同上卷八)“依依嫩绿水云乡,柳线牵风日渐长。江北江南无限意,声声好鸟弄晴光。”(同上卷一百一十七)辛弃疾在《鹧鸪天·鹅湖归病起作》中写道:“枕簟溪堂冷欲秋,断云依水晚来收。红莲相倚浑如醉,白鸟无言定自愁。书咄咄,且休休,一丘一壑也风流。……”
以上诗句,表现的不仅仅是一种美景,也是艺术家在想象中为万物注入情感的“禅意”的情怀。
何谓“想象”?我以为,艺术家通过对已感知客观世界的表象,创作出更加完美的、新的艺术形象的过程,就叫做“想象”。
黑格尔说:“真正的创造就是艺术想象的活动。”(《美学》)“直觉”“灵感”“想象”“联想”,在特定范畴,讲的是同一涵义。没有“想象”,也就没有从主观到客观的移情作用;没有移情作用,也就没有意象美感的产生。中国古代文艺创作中“比”“兴”手法,存在于想象之中;并通过想象,创作出具有新颖之美、单纯之美、含蓄之美的意象。“新颖之美”,指作品的意象,应该具有独创性——即唯yi性,不可重复性。关于“单纯之美”,恽寿平曰:“画以简贵为尚,简之如微,则洗尽尘滓,独存孤迥,烟鬟翠黛敛容而退矣。”(《南田画学》)含蓄之美,妙在“不着一字,尽得风流。”(司空图《诗品·含蓄》 )言有尽而意无穷,“虚实相生,无画处皆成妙境。 ”(笪重光《画筌》)

明心见性,豁然顿悟

禅宗zui高的审美境界,则是“顿悟”。“顿悟”,出自六祖《坛经》 :“顿见真如本性,……令学道者顿悟菩提。”(第三十一《自心丙善知识,般若三昧》)与神秀“渐修”,属不同法门。
艺术家在进行审美观照时,所涌现的带有突发性的创造性思维,都可称之为艺术直觉或创作灵感——也就是佛家所说的“顿悟”。“踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫”可为一证。
从唐朝起,文艺创作与禅意相融,“顿悟”成说。宋代严羽《沧浪诗话》称:“诗在妙悟。”书与画,何尝不是如此?张旭见公孙大娘舞剑,悟出翰墨笔法。吴道子画壁鬼神,请裴将军舞剑,“以通幽冥”。裴“走马如飞,左旋右转,掷剑入云,高数十丈,若电光下射, ……观者数千人,无不惊栗。道子于是援笔图壁,飒然风起,为天下之壮观。”(郭若虚《图画见闻志》卷五)以禅喻诗、以禅喻画,喻在内心观照,此乃创作灵魂之所在。
“顿悟”的审美境界,对于诗词、音乐、美术创作来说,是至关重要的。比如:

第yi,化“美”为“媚” ,表现物象的动态之美

一般认为,“美”是静态的;而“媚” ,则是动态的。“回眸一笑百媚生”,达到了美的极致。“青山元不动,浮云任去来。”(《五灯会元》卷四)以动衬静,静中有动。可谓是山水媚道,表现了大自然的空冥幽远与郁勃的生机。意象的动态化,是构成作品生动性的重要因素。杜甫在诗中写道:“马上谁家白面郎,临阶下马坐人床。不通姓名粗豪甚,指点银瓶索酒尝。”(《少年行》)仇兆鳌《杜诗详注》云:“此摹少年意气,色色逼真。下马坐床,指瓶索酒,有旁若无人之状,其写生之妙,尤在‘不通姓氏’一句。”

第二,舍形悦影,表现虚涵空灵的镜花水月之美

有无、虚实、明暗,道释同义。老庄哲学的精髓,就是重“虚”贵“无” 。认为“天下万物生于‘有’ ,‘有’生于‘无’ ” 。 ( 《老子·第四十章》)“虚静恬淡寂寞无为者,万物之本也。”(《庄子·天道》)“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。”(《老子·第二章》)
禅宗慧能讲了同一哲理的话:“何名为暗?答云:明是因,暗是缘,明没则暗,以明显暗,以暗显明,来去相因,成中道义。”(《六祖坛经笺注·付嘱品第十》)明和暗,与有无、虚实一样,是一对矛盾中互为存在前提的两个对立的方面。在中国画中,明暗的变化,不像西画那样以自然光线的变化为准则;而是以虚涵实,遗貌取神,追求“空中之音,相中之色,水中之月,镜中之象”,表现“言有尽而意无穷”的意境。(严羽《沧浪诗话·诗辨》)
“有无相生”,还表现为“图底转换”——即“虚”的形(空白)与“实”的形(所画物象)互为图底的关系上。利用错觉,增加作品的生动性。如八大山人的许多作品,可作如是观。

第三,俯仰自得,表现寂寥空间的节奏化之美

《周易·系辞》言:“变动不居,周流六虚,……唯变所适。”“变”者,“动”也。 《坛经·付嘱品第十》曰:“有情即解动,无情即不动。 ”这表明,道释在审美观照中,均认为只有“唯变”或“解动”,艺术家通过对客观物象进行“有情”的观察,才能创作出具有生命节奏的动态的艺术形象;反之则不能。宗炳《画山水序》,以“俯仰自得,游心太玄”的心态观赏大自然,认为诗词、书画所展现的空间意识,都是阴阳、虚实的宇宙观察,所呈现的化境的表现。
杜甫诗云:“江间波浪兼天涌,塞上风云接地阴。”(《秋兴·其一》)诗境气韵流荡,无往不复。以“天人合一”的整体观照,在人与自然的和谐相处中,发现了美,表现了美。为此,艺术家在创作时要“精骛八极,心游万仞。……观古今于须臾,抚四海于一瞬”。(陆机《文赋》)以吞吐大荒的想象力,表现真力弥漫的禅意。